Главная заслуга в том, что я начал писать рецензии, вижу в первую очередь в том, что познакомился с трудами Лазарева Сергея Николаевича. Почему именно этот человек, а не кто-то другой?
Дело в том, что лишь этот человек смог научно объяснить и показать, что человек – это не только тело, но и дух (сознание) и, самое главное, душа. Объяснить поведение человека, оказывается, невозможно, если исходить из того, что человек является лишь телом плюс сознание.
И тогда возникает очень важный вопрос: а где гарантия того, что концепция Лазарева правильна? Ведь сколько философов прошлого пытались разобраться в философии человека, сколько сегодня всевозможных демагогов пишут тонны книг по поводу души и духа. В чем отличие их от Лазарева?
Отличие гигантское. Дело в том, что Лазарев не просто говорит о наличии души, о взаимосвязи мировоззрения, характера, судьбы и здоровья человека, как это делают всевозможные «философы» современности. Он не просто рассуждает и анализирует. Отнюдь. Нюанс в том, что Лазарев С.Н. видит реальные параметры души, видит, как мировоззрение связано с его характером и судьбой. Это видение тонких планов позволяет Лазареву не философствовать (долго и многословно), а научно получать свои выводы. В этом кардинальное отличие Лазарева С.Н. от всех прочих аналитиков, философов, ясновидцев, провидцев и т.д. и т.п.
Сайт Лазарева С.Н.: http://lazarev.ru
Главная заслуга в том, что я начал писать рецензии, вижу в первую очередь в том, что познакомился с трудами Лазарева Сергея Николаевича. Почему именно этот человек, а не кто-то другой?
Дело в том, что лишь этот человек смог научно объяснить и показать, что человек – это не только тело, но и дух (сознание) и, самое главное, душа. Объяснить поведение человека, оказывается, невозможно, если исходить из того, что человек является лишь телом плюс сознание.
И тогда возникает очень важный вопрос: а где гарантия того, что концепция Лазарева правильна? Ведь сколько философов прошлого пытались разобраться в философии человека, сколько сегодня всевозможных демагогов пишут тонны книг по поводу души и духа. В чем отличие их от Лазарева?
Отличие гигантское. Дело в том, что Лазарев не просто говорит о наличии души, о взаимосвязи мировоззрения, характера, судьбы и здоровья человека, как это делают всевозможные «философы» современности. Он не просто рассуждает и анализирует. Отнюдь. Нюанс в том, что Лазарев С.Н. видит реальные параметры души, видит, как мировоззрение связано с его характером и судьбой. Это видение тонких планов позволяет Лазареву не философствовать (долго и многословно), а научно получать свои выводы. В этом кардинальное отличие Лазарева С.Н. от всех прочих аналитиков, философов, ясновидцев, провидцев и т.д. и т.п.
Сайт Лазарева С.Н.: http://lazarev.ru
Главная заслуга в том, что я начал писать рецензии, вижу в первую очередь в том, что познакомился с трудами Лазарева Сергея Николаевича. Почему именно этот человек, а не кто-то другой?
Дело в том, что лишь этот человек смог научно объяснить и показать, что человек – это не только тело, но и дух (сознание) и, самое главное, душа. Объяснить поведение человека, оказывается, невозможно, если исходить из того, что человек является лишь телом плюс сознание.
И тогда возникает очень важный вопрос: а где гарантия того, что концепция Лазарева правильна? Ведь сколько философов прошлого пытались разобраться в философии человека, сколько сегодня всевозможных демагогов пишут тонны книг по поводу души и духа. В чем отличие их от Лазарева?
Отличие гигантское. Дело в том, что Лазарев не просто говорит о наличии души, о взаимосвязи мировоззрения, характера, судьбы и здоровья человека, как это делают всевозможные «философы» современности. Он не просто рассуждает и анализирует. Отнюдь. Нюанс в том, что Лазарев С.Н. видит реальные параметры души, видит, как мировоззрение связано с его характером и судьбой. Это видение тонких планов позволяет Лазареву не философствовать (долго и многословно), а научно получать свои выводы. В этом кардинальное отличие Лазарева С.Н. от всех прочих аналитиков, философов, ясновидцев, провидцев и т.д. и т.п.
Сайт Лазарева С.Н.: http://lazarev.ru
Главная заслуга в том, что я начал писать рецензии, вижу в первую очередь в том, что познакомился с трудами Лазарева Сергея Николаевича. Почему именно этот человек, а не кто-то другой?
Дело в том, что лишь этот человек смог научно объяснить и показать, что человек – это не только тело, но и дух (сознание) и, самое главное, душа. Объяснить поведение человека, оказывается, невозможно, если исходить из того, что человек является лишь телом плюс сознание.
И тогда возникает очень важный вопрос: а где гарантия того, что концепция Лазарева правильна? Ведь сколько философов прошлого пытались разобраться в философии человека, сколько сегодня всевозможных демагогов пишут тонны книг по поводу души и духа. В чем отличие их от Лазарева?
Отличие гигантское. Дело в том, что Лазарев не просто говорит о наличии души, о взаимосвязи мировоззрения, характера, судьбы и здоровья человека, как это делают всевозможные «философы» современности. Он не просто рассуждает и анализирует. Отнюдь. Нюанс в том, что Лазарев С.Н. видит реальные параметры души, видит, как мировоззрение связано с его характером и судьбой. Это видение тонких планов позволяет Лазареву не философствовать (долго и многословно), а научно получать свои выводы. В этом кардинальное отличие Лазарева С.Н. от всех прочих аналитиков, философов, ясновидцев, провидцев и т.д. и т.п.
Сайт Лазарева С.Н.: http://lazarev.ru
Главная заслуга в том, что я начал писать рецензии, вижу в первую очередь в том, что познакомился с трудами Лазарева Сергея Николаевича. Почему именно этот человек, а не кто-то другой?
Дело в том, что лишь этот человек смог научно объяснить и показать, что человек – это не только тело, но и дух (сознание) и, самое главное, душа. Объяснить поведение человека, оказывается, невозможно, если исходить из того, что человек является лишь телом плюс сознание.
И тогда возникает очень важный вопрос: а где гарантия того, что концепция Лазарева правильна? Ведь сколько философов прошлого пытались разобраться в философии человека, сколько сегодня всевозможных демагогов пишут тонны книг по поводу души и духа. В чем отличие их от Лазарева?
Отличие гигантское. Дело в том, что Лазарев не просто говорит о наличии души, о взаимосвязи мировоззрения, характера, судьбы и здоровья человека, как это делают всевозможные «философы» современности. Он не просто рассуждает и анализирует. Отнюдь. Нюанс в том, что Лазарев С.Н. видит реальные параметры души, видит, как мировоззрение связано с его характером и судьбой. Это видение тонких планов позволяет Лазареву не философствовать (долго и многословно), а научно получать свои выводы. В этом кардинальное отличие Лазарева С.Н. от всех прочих аналитиков, философов, ясновидцев, провидцев и т.д. и т.п.
Сайт Лазарева С.Н.: http://lazarev.ru
Главная заслуга в том, что я начал писать рецензии, вижу в первую очередь в том, что познакомился с трудами Лазарева Сергея Николаевича. Почему именно этот человек, а не кто-то другой?
Дело в том, что лишь этот человек смог научно объяснить и показать, что человек – это не только тело, но и дух (сознание) и, самое главное, душа. Объяснить поведение человека, оказывается, невозможно, если исходить из того, что человек является лишь телом плюс сознание.
И тогда возникает очень важный вопрос: а где гарантия того, что концепция Лазарева правильна? Ведь сколько философов прошлого пытались разобраться в философии человека, сколько сегодня всевозможных демагогов пишут тонны книг по поводу души и духа. В чем отличие их от Лазарева?
Отличие гигантское. Дело в том, что Лазарев не просто говорит о наличии души, о взаимосвязи мировоззрения, характера, судьбы и здоровья человека, как это делают всевозможные «философы» современности. Он не просто рассуждает и анализирует. Отнюдь. Нюанс в том, что Лазарев С.Н. видит реальные параметры души, видит, как мировоззрение связано с его характером и судьбой. Это видение тонких планов позволяет Лазареву не философствовать (долго и многословно), а научно получать свои выводы. В этом кардинальное отличие Лазарева С.Н. от всех прочих аналитиков, философов, ясновидцев, провидцев и т.д. и т.п.
Сайт Лазарева С.Н.: http://lazarev.ru
Главная заслуга в том, что я начал писать рецензии, вижу в первую очередь в том, что познакомился с трудами Лазарева Сергея Николаевича. Почему именно этот человек, а не кто-то другой?
Дело в том, что лишь этот человек смог научно объяснить и показать, что человек – это не только тело, но и дух (сознание) и, самое главное, душа. Объяснить поведение человека, оказывается, невозможно, если исходить из того, что человек является лишь телом плюс сознание.
И тогда возникает очень важный вопрос: а где гарантия того, что концепция Лазарева правильна? Ведь сколько философов прошлого пытались разобраться в философии человека, сколько сегодня всевозможных демагогов пишут тонны книг по поводу души и духа. В чем отличие их от Лазарева?
Отличие гигантское. Дело в том, что Лазарев не просто говорит о наличии души, о взаимосвязи мировоззрения, характера, судьбы и здоровья человека, как это делают всевозможные «философы» современности. Он не просто рассуждает и анализирует. Отнюдь. Нюанс в том, что Лазарев С.Н. видит реальные параметры души, видит, как мировоззрение связано с его характером и судьбой. Это видение тонких планов позволяет Лазареву не философствовать (долго и многословно), а научно получать свои выводы. В этом кардинальное отличие Лазарева С.Н. от всех прочих аналитиков, философов, ясновидцев, провидцев и т.д. и т.п.
Сайт Лазарева С.Н.: http://lazarev.ru
Русский драмтеатр города Чебоксары
Всё что ниже сказано - лишь субъективное мнение одного человека. Прошу не судить строго.
В апреле 2017 года совершенно случайно решил пойти в Русский драмтеатр и в результате посмотрел в тот день спектакль «Безымянная звезда». До этого лет 5 или 6 вообще не ходил в театр – это произошло после того, как в 2005-2006 годах, точно уже не помню, посмотрев все без исключения спектакли Русского драмтеатра, пришел к выводу, что смотреть нечего – настолько ужасными и слабыми были спектакли тех лет. Они не «пружинили», после их просмотра не ощущал катарсиса и не возникало желания еще раз посмотреть.
Театр должен учить людей не отрекаться от души и любви, бороться за любовь, а когда в каждом спектакле присутствуют пошлые сцены или с намеками на пошлость, то ни о какой помощи душе и речи быть не может, а преследуется лишь удовлетворение скрытых сексуальных желаний зрителей. Но именно такими были почти все спектакли Русского драмтеатра в 2005-2006 годах. Очень хорошо помню юбилей (кажется 60-летний) одного известного актера. Шел спектакль, в котором он играл главную роль. Во время одной из сцен меня чуть не вырвало от показанной пошлости, после которого сделал вывод, что раз даже на юбилей показывают такие сцены, то в этом театре более делать нечего…
В дальнейшем ходил в театр лишь эпизодически, и каждый раз убеждался, что спектакли по-прежнему оставались на крайне низком уровне. Так, с друзьями и семьями пошли, кажется, в 2010 году на «Чайку» А.П. Чехова. После спектакля ни у кого из четырех из нас катарсиса не наблюдалось, появилось неприятное ощущение от просмотренного, непонимание смысла спектакля и того, что хотел показать режиссер этим спектаклем. В тот день мы возвращались вчетвером в полном недоумении. У меня же сложилось ощущение того, что режиссер со своей стороны совершенно не понял, что вкладывал в свою лучшую пьесу Антон Павлович Чехов. Хотелось бы отметить особо, что пьеса «Чайка» - это лучшая пьеса Чехова (а не, к примеру, всем известный «Вишневый сад»), во-первых, и, во-вторых, Чехов назвал ее комедией, а в Русском драмтеатре она была показана как трагедия, что еще раз доказывает, что режиссер не понимал смысла пьесы.
Единственный спектакль тех лет, который оставил положительное впечатление – это «Ревизор» Гоголя, и всё! Больше смотреть в театре было нечего, по крайней мере в те годы. А так как главную роль в «Ревизоре» исполнял Александр Смышляев, то он по сути являлся единственным актером высокого уровня.
Итак, в апреле 2017 года, после 5-6-летнего перерыва, совершенно случайно пошел в театр, не думая о том, какой будет показан спектакль. Совсем не надеялся увидеть что-то выдающееся, так как, как уже было сказано выше, в русском драмтеатре ранее был откровенно разочарован. Пошел больше из любопытства. Каково же было мое удивление, когда увидел настоящий шедевр в исполнении уже упомянутого Смышляева и новой для меня молодой и красивой актрисы. Хорошо помню, как весь спектакль смотрел завороженными глазами на игру актеров (а сидел на первом ряду!), а в конце спектакля встал, зааплодировал и смотрел даже слегка влюбленными глазами на актрису, исполнившую главную роль – Ананьеву Оксану Юрьевну. Кто она? Почему ее раньше не видел? Это первые вопросы, которые задал себе сам. Придя домой, с помощью интернета выяснил, что Ананьева в Русском драмтеатре выступает с 2011 года, а потому ее ранее и не знал…
Итак, две «звезды» Русского драмтеатра определись: Смышляев и Ананьева. Но посмотрев другие спектакли с участием их («Варшавская мелодия», «Отель двух миров», «Боинг-боинг», «Птица Феникс возвращается домой», «Любовью не шутят», «Чехов CLUB»), выявилось, что в Русском драмтеатре есть еще одна «звезда» - Андрей Аверин, талант которого ярко раскрылся в спектаклях «Отель двух миров» и особенно «Любовью не шутят». Три настоящие звезды – это немало для одного театра!
К сожалению, что также выяснилось, все другие спектакли оставляли желать лучшего.
В январе 2018 года в Русский драмтеатр пришла из ТЮЗа новая яркая молодая «звёздочка» - Бешенова Анастасия Анатольевна. Бешенова заменила Ананьеву, ушедшею в январе 2018 года в декретный отпуск, в спектаклях «Отель двух миров» и «Чехов CLUB», а чуть позже ярко сыграла в новом потрясающем спектакле, премьера которого состоялась в июне 2018 года, «Темные аллеи».
Известный английский драматург Питер Брук (родился в 1925 году, жив по состоянию на конец 2018 года) разделил театр на три вида: театр зарождающийся, театр процветающий и театр умирающий.
Театр зарождающийся – это театр, который создают начинающие актеры, и которые во время спектакля непосредственно общается со зрителем (зрители могут даже заходить на сцену), то есть это театр, в котором все-таки еще нет своего внутреннего мира, отдельного от внешнего.
Театр процветающий – это театр, в котором выступают уже профессиональные актеры, умеющие создать на сцене свой внутренний мир, и зрители, смотря на спектакль, как бы погружаются в этот мир, отстраняясь на время просмотра от обычного. Это есть самый высокий уровень театра. Спектакль в таком театре имеет свою внутреннюю энергетику, которая во время просмотра прямо-таки «пружинит» на уровне чувств.
Театр умирающий – это когда актеры, будучи профессионалами, уже не могут создать на сцене внутренний мир, поэтому они уже расхаживают на сцене и просто декларируют текст без всяких чувств. На таких спектаклях скучно и можно уснуть, поэтому для того чтобы зритель не уснул, актеры начинают периодически громко кричать и периодически показывают сцены с пошлыми элементами, которые у неискушенного зрителя должны хоть как-то пробудить интерес к спектаклю.
В 2006 году, когда принял решение больше не ходить на спектакли Русского драмтеатра, Русский драмтеатр был самый что ни на есть театр умирающий. В 2017 году, когда случайно вернулся, приятно увидел для себя театр процветающий…
С уважением, Храмов С.Ю.,
20-21 декабря 2018, г. Чебоксары.
P.s. В заключение хотелось бы выделить всё же те спектакли, которые мне очень нравятся на данный момент. Может быть, кому-нибудь этот список и пригодится.
«Безымянная звезда» (самый лучший спектакль Русского драмтеатра; все актеры – Людмила Казимир в роли мадам Куку, Сергей Куклин в роли Удря, Татьяна Володина в роли ученицы, удивительный и неподражаемый Александр Шаповалов в роли Грига и другие – сыграли на потрясающе очень высоком уровне), «Варшавская мелодия» (Ананьева в главной роли Гели, Андрей Аверин в Роли Виктора, Галина Холопцева в роли Гели спустя 30 лет), «Отель двух миров» (Борис Кукин в роли мага бесподобен, но и другие актеры – Лариса Былинкина роли доктора, Дмитрий Файдичев в роли президента, Людмила Котельникова в роли и, конечно же, Андрей Аверин в роли Жюльена и Ананьева с Бешеновой в роли Лоры – тоже играли на высоком уровне), «Боинг-боинг» (неподражаемая игра Смышляева и Александра Володина в главных ролях), «Темные аллеи», «Любовью не шутят» (Аверин и Ананьева в главных ролях; лучший спектакль театра с точки зрения танцевальной постановки), «Венецианские близнецы» (и снова потрясающе играет Смышляев одновременно сразу две противоположные роли! и на очень высоком уровне выступили Александр Тырлов в роли Панкрацио и Юлия Дедина в роли Беатричи), «Птица Феникс возвращается домой» (Ананьева в роли Тоси), «Преступление и наказание» (и снова очень достоверно сыграл Смышляев, а также очень хорош Сергей Куклин в роли следователя).
P.s.-2. Обратил внимание еще на один важный момент. Раньше (лет 15 назад) я ходил в театр в первую очередь на интересный сюжет, но в этом случае достаточно посмотреть конкретный спектакль лишь один раз (сюжет после первого просмотра становится известным, а потому нет более смысла смотреть спектакль второй раз). Теперь хожу в театр в первый раз на интересный сюжет, а все последующие уже для того, чтобы посмотреть игру актеров, ибо театр, хороший имеется ввиду, от кино отличается тем, что актеры каждый раз один и тот же спектакль ставят по-разному. Но если зритель идет не один раз на один и тот же спектакль, то это и есть показатель мастерства актеров!
Подытоживая, можно сделать вывод, что с одной стороны вырос как уровень Русского драмтеатра, так и свой собственный, но в любом случае хочется сказать Русскому драмтеатру от себя всего одно слово: «Спасибо!»
С уважением, Храмов С.Ю.,
25 декабря 2018, г. Чебоксары.
«Безымянная звезда»
Автор пьесы – Михаил Себастиан. Постановка и музыкальное оформление – Сергей Юнганс. В главных ролях: Мона («Неизвестная») – Ананьева Оксана Юрьевна, Марин (учитель) – Смышляев Александр Александрович. Премьера состоялась 7 марта 2015 года.
Краткое содержание пьесы.
…Случайная встреча заставляет провинциального учителя и столичную красавицу по-новому взглянуть на мир и на самих себя. Друг в друге они находят то, о чем давно мечтали… Но любовь оказывается всего лишь прекрасным сном; жизнь диктует свои законы, и изменить их герои не в силах. Потому что «Звезды никогда не отклоняются от своего пути».
Это первый спектакль, которому можно поставить твердую пятерку с двумя плюсами. Просто невероятно, что такие спектакли вообще могли поставить в таком скромном городке, как Чебоксары.
Зададим себе вопросы и попробуем найти на них ответы.
Почему этот спектакль оставляет такое хорошее впечатление?
В чем заключена кульминационная сцена спектакля?
Кульминационная сцена заключалась в том моменте, когда героиня Мона делала очень сложный для себя выбор – что для нее важнее: материальная обеспеченность, комфорт, удобства, горячая ванна два раза в день, цветы в течение круглого года, уверенность в завтрашнем дне, одним словом то что называют благополучная судьба или же любовь в душе? Но что значит любовь в душе в данном случае? Это любовь к учителю, имеющего чистое сердце, это любовь к простой и размеренной жизни на природе (колодец, лейка, птицы, цветы…).
Героиня чувствует, что она со своим состоятельным женихом Григом несчастлива, так как оба не любят друг друга, но живут вместе, потому что обоим это удобно. Григу удобно тем, что Мона красива, элегантна, а потому ему не стыдно показать ее на людях своим друзьям и компаньонам. Про удобства для Моны уже было сказано выше.
Живя с Григом, Мона при этом всегда всегда чувствовала фальшивость этих отношений, а точнее их пустоту – она, купаясь в ванной и получая каждый день цветы, по-настоящему попросту прожигала свою жизнь. И встретив учителя Марина, искреннего, чистого сердцем, который не умеет льстить и угодничать, у которого есть настоящее интересное увлечение в отличие от Грига, увлекающийся лишь игрой в рулетку, Мона делает окончательно для себя выбор – она уходит от Грига и его красивой и обеспеченной жизни и остается с Мариным. То есть Мона пошла за чувством любви вопреки своему благополучию, вопреки мнению других людей и обычных ценностей, а потому выбор Моны означал и торжество любви.
Но в чем изюминка? В спектакле это блестяще показано – главным противником нашего сердца являются не другие люди, а наша, как ни странно, собственная голова и сознание. Сознание всегда ориентировано на защиту тела и потребностей желаний для тела. Поэтому когда Григ пытается убедить Мону вернуться к нему обратно, то он обращается, заметим это, не к ее сердцу, а к ее рассудку и сознанию. Григ приводит, казалось бы, неопровержимые аргументы (провинция, убогая квартира, отсутствие горячей воды и ванны, маленькая зарплата у учителя, малообразованные вокруг люди и т.д.), и в какой-то момент Григ добивается своего – Мона, ломая себя саму, идя вопреки своему сердцу, поддавшись на давление посторонних людей (мадам Куку, например), совершает преступление против своей души, приняв решение возвратиться к Григу…
Если бы спектакль закончился на такой ноте, то он показал бы нам торжество благополучной судьбы над любовью, торжество сознания над сердцем, торжество материальной обеспеченности над душой... Но спектакль, показанный в Русском драмтеатре, вопреки сценарию Себастиана (!), заканчивается наоборот торжеством души – в самом конце спектакля, перед самым закрытием занавеса, Мона, оказывается, всё же вернулась к Марину и даже воспитывает с ним совместного ребенка. Невероятная концовка! При выходе на сцену Моны с ребенком испытываешь настоящий катарсис в самом чистом своем проявлении. И пусть на такое способна одна на десять тысяч женщин, пусть так, но эта женщина, которая на такое способна, достойна всякой похвалы. Она, конечно же, не будет более купаться в ванной каждый день, ходить в казино, но зато рядом с нею теперь будет любимый ей человек и, конечно же, ребенок – то, чего совершенно не нужно было Григу.
Спектакль с такой концовкой на подсознательном уровне учит любви, а ведь в этом и заключено предназначение любого искусства, в том числе и театра.
Позднее (в ноябре 2018 года) мы с женою посмотрели одноименный фильм от 1978 года, в котором концовка была ровно такой, какая написана в пьесе, то есть без возвращения Моны к Марину. Состояние после просмотра фильма у нас было удручающим – такой фильм наоборот вреден для души.
Режиссер Сергей Юнганс (приглашенный из Екатеринбурга), поставивший спектакль «Безымянная звезда», несмотря на свой молодой возраст (в 29 лет – невероятно для режиссера!), сумел изменить концовку наилучшим образом. Сразу чувствуется почерк профессионала своего дела…
С уважением, Храмов С.Ю.,
20 декабря 2018, г. Чебоксары.
«Отель двух миров»
Автор пьесы – Эрик-Эмманюэль Шмитт. Постановка и музыкальное оформление – Красотин Владимир Алексеевич. В главных ролях: Лора – Ананьева Оксана Юрьевна (до 2017 года)/Бешенова Анастасия Анатольевна (с 2018 года), Жульен Порталь – Аверин Андрей Викторович, Маг Раджапур – Кукин Борис Васильевич. Премьера состоялась 1 декабря 2016 года.
Краткое содержание пьесы.
…Ни один из постояльцев не знает, как именно он попал в Отель двух миров. Никто из них не знает, ни когда сможет его покинуть, ни куда отправится. В этом странном месте возможно все, даже чудеса. Парализованные инвалиды обретают власть над своим телом, а лжецы говорят правду. Таинственному Доктору С… поручено присматривать за гостями, и он только множит загадки, на которые нет ответа. Напряженное метафизическое ожидание между небытием и реальностью, жизнью и смертью, комедией и трагедией, где автор продолжает поиск потерянного смысла и превращает тайну в саму причину надежды.
Это второй спектакль Русского драмтеатра, которому можно поставить твердую пятерку с двумя плюсами. Зададим главный вопрос для любого спектакля: в чем заключена его кульминационная сцена?
Невероятно, но кульминационная сцена не связана с главными героями Лорой и Жульеном! Кульминационная сцена связана с магом Раджапуром, которого блестяще сыграл уже немолодой Борис Кукин. Но что такого особенного сделал маг Раджапур?
Оказавшись в загробном мире, еще не умерев и питая надежду вернуться к обычной жизни, маг пришел к выводу, что провел время на Земле по большому счету впустую, а именно: он всё время работал и работал, завоевывал славу и уважение у окружающих (заслуженно, заметим), сумел разбогатеть, но при этом упустил более важный момент в своей жизни – потерял единственную дочь, которая умерла от тяжелой болезни, так и не дождавшись встречи с отцом.
Человек в обычной жизни действительно чрезмерно погружен в бытовые и рабочие проблемы, и в погоне за решениями этих проблем он забывает про самое главное – забота о своей душе. Как должна была проявиться забота о своей душе в случае для мага? Это внимание и отдача любви своей дочери, это почаще с ней общаться, поддержать ее в трудных моментах. Но маг, считая, что дочь во всем справится сама, так как еще молода, не заметил, как она сначала заболела и затем умерла…
Уже в загробном мире, осознав свое преступление против любви, маг решается хоть как-то спасти свою душу хотя бы тем, чтобы отдать свою жизнь для другой девушки (инвалида с рождения). То есть маг понял, что сама по себе жизнь и успехи в этой жизни являются далеко не самыми главными ценностями – есть то, что важнее славы, карьеры, благополучия.
Кукин, исполняя роль мага, произносит настолько потрясающие слова перед тем, как отдать свое сердце девушке, чтобы она получила возможность жить и радоваться в земной жизни, что невозможно не зааплодировать…
С уважением, Храмов С.Ю.,
21 декабря 2018, г. Чебоксары.
«Варшавская мелодия»
Автор пьесы – Л. Зорин. Постановка и музыкальное оформление – Сергей Юнганс. В главных ролях: Геля – Ананьева Оксана Юрьевна, Виктор – Аверин Андрей Викторович. Премьера состоялась 3 марта 2017 года.
Краткое содержание пьесы.
…Они познакомились снежным декабрьским вечером 1946 года в консерватории. Она – полька, будущая певица. Он – московский студент. Оба пережили ужасы войны. Кажется, ничто не в силах помешать их чувству. Но пресловутый железный занавес упал между ними непреодолимой стеной. Сможет ли любовь преодолеть эту преграду?
Это третий спектакль Русского драмтеатра (наряду с «Безымянной звездой» и «Отель двух миров»), которому можно поставить твердую пятерку с двумя плюсами. Главная заслуга в этом спектакле принадлежит, конечно же, Оксане Ананьевой.
В чем особенность данного спектакля?
Хороший спектакль должен вызывать катарсис, то есть торжество души. Это торжество души согласно законам диалектики должно быть парным, то есть реализовано двумя противоположными способами. Рассмотрим оба способа.
1. В кульминационной сцене показывается (обычно в конце спектакля), как человек делает выбор в пользу любви в своей душе, а не, к примеру, в пользу благополучной судьбы. Именно так поставлены спектакли «Безымянная звезда» и «Отель двух миров.
2. В кульминационной сцене (обычно в середине спектакля) показывается, как люди наоборот отрекаются от любви в своей душе ради каких-то человеческих благ, но затем, ближе к концу спектакля, показывается, как люди, отрекшиеся от любви, неминуемо идут к краху во всём. То есть показывается, как нельзя поступать, а иначе будешь несчастен в главном. В математике это называется доказательством от противного. В обыденной жизни это называется отрицательным опытом, который, как правило, всегда ценнее положительного.
«Варшавская мелодия» замечательна тем, что в ней показан именно второй вариант. Оба главных героя, влюбленные друг в друга в самом чистом своем проявлении, в какой-то момент не выдерживают внешних преград (появление закона в СССР, запрещающего брак между иностранцами), и в итоге расстаются. В спектакле не показано, как они не выдержали испытание, но вне всякого сомнения, если бы они постарались, они могли сохранить отношения – ведь они могли жить и расти общих детей и без официального оформления брака. Не война все-таки была на тот момент…
Расставшись, оба главных героя затем весьма успешно строят свои карьеры (она – на сцене, он – в производстве вин), оба получают известность, добиваются многих наград, но в какой-то момент оба понимают, что всё равно несчастливы. Почему? Потому что отреклись от любви!
Не зря Геля спрашивала Виктора по поводу того, а кто больше счастлив из их общих знакомых: та, которая была очень целеустремленной и потому добилась известности и материального благополучия, или та, которая, будучи талантливой, вместо построения карьеры вышла замуж и родила несколько детей? Своим вопросом и интонацией Геля в действительности уже дала и зашифрованный ответ – конечно же та, которая не стала строить карьеру, а вышла замуж за любимого человека и родила от него детей.
Обратим внимание на интересный момент, когда Виктор, приехав к Геле в Варшаву спустя десять лет после расставания, отказался поехать к Геле, так как испугался возникновения в этом случае плохого мнения о себе со стороны коллег по работе, потому что мнение коллег по работе в советское время было напрямую связано с карьерой и, следовательно, с благополучной судьбой. Но это и есть самое настоящее отречение от любви – для Виктора, который воевал и не раз смотрел смерти в глаза, оказывается, в мирное время карьера и благополучная судьба стали важнее любви.
В конце спектакля у обоих главных героев есть, казалось бы всё для счастья, но нет ни любимого человека, ни семьи, ни детей. Концовка фильма, когда уже совсем немолодая Геля (ее исполняет Холопцева), будучи с седыми волосами, попросту плачет над своей судьбой, вызывает катарсис – ведь она хотя бы в конце своей жизни поняла, что от любви отрекаться нельзя. Хороший пример для молодежи, как нельзя совершать ошибки в своей молодости…
С уважением, Храмов С.Ю.,
21 декабря 2018, г. Чебоксары.
P.s. (После просмотра спектакля от 27.12.2018.)
Хотелось бы выделить ключевые фразы спектакля, которые можно рассмотреть отдельно.
ГЕЛЯ. Какой-нибудь смысл, возможно, и есть. В конце концов, я стала хорошей певицей. А хорошая певица – это не только голос.
В спектакле показана реальная цена того, чтобы стать известной на всю страну. Исключения из этого правила редки (например, если отец известный чиновник или крупный бизнесмен), поэтому каждая девушка, которая по наивности решила стать известной, должна изначально понимать цену своей цели.
ГЕЛЯ. Вера дает концерты в Большом зале! Она всегда была серьезная девушка. А про Асю ты ничего не слышал?.. Это естественно. Она слишком любила своего молодого человека. Но вот вопрос – кто из них счастливее? Вера или Ася?
Действительно, что важнее под понятием счастье: карьера, успех и материальное благополучие или личное счастье? Ответ уже был дан выше.
ГЕЛЯ. Счастье то, что не выясняют. Его чувствуют кожей.
Сказано верно – счастье нельзя понять логически, то есть головой. Истинное счастье познается чувствами (сердцем) и, как правило, каждому человеку в его жизни обязательно дается как минимум одно испытание на то, чтобы его проверить – готов он пойти ради истинного счастья наперекор всем принятым правилам и логическим выкладкам, которых дает нам сознание, или же последует за чувством любви в душе (проявляется обычно как веление своего сердца).
ГЕЛЯ. Я много езжу и устаю. На мужчин уже не хватает сил.
Еще очень верная фраза! Главная проблема талантливых людей – это переработки, неумение вовремя остановиться, сделать паузу, найти время для одиночества в конце концов. Почему это важно? Дело в том, что лишь когда нет спешки и суеты, появляется сначала умиротворенность в душе, а затем и высшая интуиция того, что такое счастье и что тебе нужно в действительности для этого счастья. Человек, который всё время при делах, неизбежно рано или поздно пойдет по ложному пути счастья (когда в ущерб любви становятся важными такие понятия как известность, слава, благополучие и т.д.).
ВИКТОР. Что говорить, жизнь идет вперед.
ГЕЛЯ. И заметь, во всех отношениях. Молодые люди даже женятся на иностранках.
Опять очень точная фраза. В чем ее смысл? Если возникла проблема, не надо упускать руки – то что сейчас кажется невозможным, чуть погодя становится решаемым. Значит, нельзя отрекаться от любви при любых проблемах, за любовь надо бороться до последнего. Геля и Виктор же, хотя это и не показано в спектакле, в какой-то момент где-то «сломались» и в итоге разошлись. То есть они оба так или иначе отреклись от любви в угоду своим человеческим целям. Если бы они смогли продержаться, то Геля не говорила бы таких сожалеющих слов.
ВИКТОР. Москва – это беличье колесо. Каждый раз не хватает свободного времени.
Еще одна точная фраза. Москва позволяет раскрыться людям, добиться успехов, известности, обеспеченности, но взамен отнимает у человека незаметно от него более важную ценность – наличие свободного времени. Почему так важно иметь свободное время на себя? Об этом уже сказано выше, но если кратко – лишь при наличии свободного времени у человека появляется возможность задуматься о своей душе, а душа важнее тела и потребностей тела хотя бы по тому, что душа живет не одну жизнь. Что из этого следует?
Вся наша жизнь – это не одноразовый процесс (как принято современной наукой, считая человеком лишь сгустком белков и костей), а многоразовое перевоплощение души. Наша жизнь очень даже похожа на игру актера, который после окончания одного спектакля снимает с себя костюм, а затем спустя некоторое время одевает другой и выступает в новом спектакле, и так многократно. Но точно также живет и наша душа, которая, прожив одну жизнь, сбрасывает тело (костюм), чтобы затем спустя какое-то время, одев новое тело, прожить следующую жизнь.
И если суть актера заключена в том, чтобы из спектакля в спектакль играть всё лучше и лучше в расчете на то, что режиссер будет давать ему каждый раз всё более новую и интересную роль, то и суть нашей жизни в том, чтобы развивать свою душу с каждой жизнью всё лучше и лучше в расчете на то, что главный Режиссёр (Творец) будет предлагать с каждой жизнью нам тоже всё более интересную роль.
ГЕЛЯ. Витек, мне хочется тебя посмешить. Ты будешь смеяться до упаду: я все еще тебя люблю…
Ключевая и главная фраза всей пьесы! Почему?
Потому что самая главная ценность – это Любовь с большой буквы (а не та приземленная, которую ныне принято понимать при произношении этого слова). Одно из главных и ярких проявлений Любви есть любовь к любимому человеку. Раз Любовь самая главная ценность, то отрекаться от нее нельзя не при каких обстоятельствах – это закон, нет такой человеческой ценности, которая важнее любви. Ни карьера, ни слава, ни известность, ни материальное благополучие, ни что-то иное не могут быть важнее любви! Любовь по-настоящему вечна, о чем и признается Геля.
В таких случаях так и хочется сказать главным героям пьесы: «Не отрекаются, любя…»
Подытоживая всему сказанному, можно заключить, что «Варшавская мелодия» – это самый сложный и интересный спектакль русского Драмтеатра сезонов 2017-2018 годов.
С уважением, Храмов С.Ю.,
28 декабря 2018, г. Чебоксары.
Еще один важный момент по этому спектаклю. Не удержавшись, я позднее посмотрел этот спектакль в исполнении Академического Малого Драматического театра – Театра Европы, в которой главную роль Виктора сыграл известный ныне актер Данила Козловский совместно тогда со своей женой Уршулы Малки в роли Гели (кстати, крайне нежелательно мужу и жене играть в одном спектакле влюбленных людей, но это отдельная и сложная тема, поэтому ее здесь не рассмотрим). И надо сказать, в этом спектакле Русский драмтеатр превзошел Санкт-Петербург! За счет чего?
Во-первых, если внимательно прочитать пьесу Зорина (а ее мне для полной ясности пришлось тоже прочитать) главная роль в спектакле принадлежит всё же Геле, а не Виктору, то есть так, как и реализовано в Чебоксарах, а не в Санкт-Петербурге.
Во-вторых, Геля в Чебоксарах показана и раскрыта намного лучше, чем в Питере (это и наличие польского акцента у Ананьевой Оксаны и ее более лучшая игра по сравнению Уршулы Малки).
Наконец, в-третьих, Юнганс очень точно сумел ввести в спектакль роль Гели в возрасте (с седыми волосами), которую блестяще исполнила Холопцева. Этого не было в пьесе, а потому не было и в Питере, но эта роль как никакая другая наилучшим образом раскрывает трагическую роль Гели в конце ее жизни!
Подытоживая, одним словом, в Чебоксарах спектакль был показан куда лучше и интереснее, чем в Санкт-Петербурге. Невероятно! И главная заслуга в этом, конечно же, заключена в режиссере Сергее Юнгансе, за что ему следует отдельно сказать: «Спасибо!»
С уважением, Храмов С.Ю.,
12 января 2019, г. Чебоксары.
Ананьева Оксана Юрьевна
В апреле 2017 года на спектакле «Безымянная звезда» в персонаже Моны впервые увидел воочию ярчайшую звезду театрального искусства масштаба не только Чебоксар, но и, вне сомнения, России. Придя домой, сразу же решил выяснить, кто она? Оказалось – Ананьева Оксана. Как разумеющееся для любого ценителя таланта, до конца года просмотрел все без исключения спектакли с ее участием. Ожидания оправдались полностью – появилась действительно новая «звёздочка» без всякого преувеличения всероссийского масштаба. Чем обусловлен успех спектаклей с ее участием?
Грацией? Красотой? Умение танцевать на пуантах?
Всем перечисленным одновременно, но не это главное достоинство Ананьевой. Главное достоинство – это удивительное умение вживаться в роль, с одной стороны, а с другой стороны передать зрителю чувство, что она всего лишь исполняет роль. Другими словами, Ананьева, вживаясь в роль, ничуточку не переигрывает и не доигрывает. Высочайшее театральное мастерство.
Актеров можно разделить на четыре группы. Первая группа актеров старается максимально вжиться в роль (классический пример – в момент драмы плакать натуральными слезами), но тогда на сцене виден лишь персонаж, а самого актера не чувствуется – это, если говорить языком драматургии, так называемая игра по К. С. Станиславскому. Вторая часть актеров откровенно переигрывает свои роли (что хуже), а третья – откровенно недоигрывает (еще хуже). Ананьева же привлекательна тем, что относится к четвертой группе актеров, самой высшей, то есть играет так, как надо играть в театре – в ней присутствует достоверный персонаж на сцене и одновременно чувствуется актер, который радуется своей роли. Это важно. Актер четвертый группы не будет плакать на сцене натуральными слезами (как это стремятся делать актеры первой группы), потому что во время игры в душе он радуется своей роли, какой бы она не была. В итоге зрители чувствуют одновременно две противоположные эмоции, что и вызывает редкое ощущение радости от игры актера (чего, к слову, невозможно добиться в кино, где нет актеров, а есть персонажи). Другими словами Ананьева является как раз тем редким актером, которая играет не по К. С. Станиславскому, а по М. А. Чехову.
Интересно, кто этому ее научил, ведь у нас в России, в том числе и в Чебоксарах, как мне удалось выяснить, актеров учат играть лишь по К. С. Станиславскому?
Поняв феномен Ананьевой, можно теперь не удивляться тому, почему в любом спектакле с ее участием ей достаются главные роли – потому что так, как она играет, больше в Русском драмтеатре никто не может (по состоянию на конец 2018 года). До конца 2017 года я, конечно же, посмотрел все без исключения спектакли с участием Ананьевой: «Безымянную звезду», «Варшавская мелодия», «Отель двух миров», «Боинг-боинг», «Птица Феникс возвращается домой», «Любовью не шутят», «Чехов CLUB». Все перечисленные спектакли, за исключением «Чехов CLUB», оказались высочайшего уровня, причем первые четыре спектакля в одном только 2017 году посмотрел по три раза.
В январе 2018 года Ананьева ушла в декретный отпуск, но уже в ноябре вновь появилась на сцене (рановато всё-таки, так как после рождения ребенка в марте того же года не прошло и года). В 2018 году я, как завороженный, вновь пошел на спектакли Ананьевой, ибо другие спектакли без ее участия всё-таки уступали по качеству. До конца года дважды посмотрел «Варшавскую мелодию» и один раз «Безымянную звезду» – настолько мне нравились спектакли с участием Ананьевой. Неожиданно пришел к выводу, что могу смотреть спектакли с ее участием еще и еще раз… Если говорить начистоту, то я, конечно же, как зритель влюбился в нее как в актрису, но в самом хорошем смысле этого слова, разумеется (как человека ее не знаю, но не сомневаюсь, что вне сцены она замечательный человек)…
В декабре 2018 года после окончания спектакля «Безымянная звезда» впервые в своей жизни даже подарил цветы (хризантемы) шести актерам, исполнявшие главные роли. Разумеется, первой цветок (всего лишь один! но что делать, если возможности такие?) подарил Ананьевой. По-другому я не мог… Ведь это тот человек, который сумел меня вернуть в театр, который своим выходом на сцену дарит мне праздник тогда, когда на душе, мягко говоря, не важно. За что ей лично очень благодарен…
С уважением, Храмов С.Ю.,
20 декабря 2018, г. Чебоксары.
Бешенова Анастасия Анатольевна
В январе 2018 года в Русском драмтеатре появилась новая «звёздочка» – Бешенова Анастасия. Впервые я ее увидел 14 декабря 2017 года на праздновании 95-летнего юбилея Русского драмтеатра, который мы посетили вдвоем с женою. В тот день на сцене выступали артисты из разных театров, приехали даже из Марий Эл. Выступала и Бешенова от ТЮЗа (Театр юного зрителя) и буквально чуть-чуть (в каком-то русском народном костюме), но мне этого хватило, чтобы сразу увидеть в ней талант. Для себя ее запомнил. Фамилии естественно не знал.
Придя после театра домой, через интернет очень быстро выяснил по фотографиям актрис ТЮЗА, кто же была на сцене, и в каких спектаклях она задействована. Как бывало и раньше в таких случаях, узнал про нее очень много: где и когда родилась (а родилась аж в Узбекистане!), что окончила, в каких спектаклях на данный момент задействована. Собрав «досье», решил в следующем году при первой возможности пойти на спектакль ТЮЗа «Недоросль», в котором в главной роли выступает Бешенова. Интуиция меня редко подводит, поэтому хотелось проверить себя, так как в ТЮЗ не посещал уже лет 15. Но не получилось – в январе 2018 года Бешенова перешла в Русский драмтеатр! Значит, в тот день ее заметил не только я, но и, судя по всему, главный режиссер Русского драмтеатра Красотин Владимир Алексеевич или даже сам директор Ермолаева Светлана Михайловна.
Хорошо помню первое выступление Бешеновой в Русском драмтеатре в спектакле «Отель двух миров», где она заменила Ананьеву в роли Лоры. На сцене внешне они оказались так похожи, что в первый момент мне показалось, что на сцене сама Ананьева. Но нет – это была Бешенова. Конечно же, было интересно понаблюдать, насколько новая незаурядная актриса (а талант актрисы виден буквально с первых секунд в любом спектакле) справится с весьма непростой ролью. Выступление Бешеновой оказалось выше всяких похвал! Разве что она уступила Ананьевой лишь в том, что не умеет танцевать на пуантах, но с этим сделать по большому счету уже ничего нельзя – если ранее этому не учился, то научиться позднее уже невозможно.
Позднее еще раз пошел на «Отель двух миров» с участием Бешеновой, причем со старшей дочерью (стараюсь своим детям тоже привить любовь к театру). Спектакль, к слову сказать, старшей дочери тоже очень понравился. Чуть позднее Бешенова очень хорошо сыграла в лучшей из трех премьер 2018 года Русского драмтеатра – «Темные аллеи».
С уважением, Храмов С.Ю.,
21 декабря 2018, г. Чебоксары.
«Темные аллеи»
Автор пьесы – И.Бунин. Постановка – Олег Молитвин (г. Санкт-Петербург).
В главных ролях: Глебов – Аверин Андрей, Генрих – Бешенова Анастасия, Артур Шпиглер – Володин Александр Георгиевич, Ли и Надя – Дедина Юлия, Лев Константинович – Шаповалов Александр, Муза Граф – Иванова Анна, Викентий Викентьевич Завистовский – Савельев Владислав, Павел Сергеевич – Буров Владимир, Анна – Володина Татьяна. Премьера состоялась 3 октября 2018 года.
Краткое содержание.
…«Темные аллеи» – это сборник рассказов о любви, написанный Иваном Буниным во время его проживания за границей. Драматург Анастасия Колесникова создала пьесу по мотивам рассказов писателя специально для нашего театра. В пьесу вошли три рассказа Бунина: «Генрих», «Муза», «Пароход «Саратов». Эта пьеса о силе чувств, которые способны менять людей, а порой – разрушать судьбы. Герои «Темных аллей» ходят по лезвию ножа и в порыве страсти совершают безумные поступки, даже злодеяния...
Это еще один спектаклей Русского драмтеатра, которому можно поставить твердую пятерку. Спектакль состоит из трех независимых эпизодов, но все которые имеют один и тот же смысл. Какой?
Во всех эпизодах показано поклонение человеческому в ущерб душе и любви. Причем показано именно таким образом, что в концовке зритель делает для себя вывод, как нельзя поступать в жизни, то есть раскрыт отрицательный опыт героев, а отрицательный опыт, как известно, ценнее положительного. Этим и замечателен спектакль.
Но как показан отрицательный опыт?
Рассмотрим первый эпизод – «Генрих». Зададим себе вопрос: почему Генрих, которую блестяще исполнила Бешенова Анастасия, все-таки поехала на встречу к своему бывшему любовнику Шпиглеру (его исполнил Александр Володин – он удивительно не подражаем в подобных ролях, J), хотя ее молодой человек Глебов (бесподобный Андрей Аверин) настойчиво отговаривал от поездки? Ответ один – Генрих захотела поймать сразу двух зайцев, а именно иметь рядом с собою любимого человека (Глебова) и сохранить за собою прежний хороший заработок с бывшим любовником Шпиглером. Но так нельзя – если уж встретила свою любовь, то прежние отношения лучше разорвать раз и навсегда, а не вызывать излишнюю ревность и зависть у бывшего любовника! Но Генрих, встретив свою настоящую любовь, захотела сохранить за собою и благополучную судьбу. Роковая ошибка, стоившая Генриху жизни. Зрители видят концовку и в подсознании делают вывод: Генрих была неправа, так поступать было нельзя – любовь важнее благополучной судьбы. Несмотря на внешний человеческий трагизм, концовка с точки зрения познания ценностей души замечательна.
Попутно обратим внимание, как самого Глебова преследуют его бывшие возлюбленные Ли и Надя, причем одна из них пригрозила Глебу даже облить его кислотой, если он обманет ее и не вернутся к ней. Зачем Бунин вставил эти моменты, которые, казалось бы, не имеют прямого отношения к гибели Генриха? А дело в том, что это показывает, что Глебов в действительности внутри поклоняется женщинам, в ущерб своей душе имеется ввиду. А человек, который поклоняется чему-то в ущерб душе, обречен потерять объект своего поклонения – это элементарные законы души. В итоге Глебов теряет Генриха, и в подсознании зрителей происходит понимание того, что это закономерно и огично. Удивительно, как такой важный момент, а точнее закономерность всего происходящего, сумел нащупать сам Бунин!
Второй эпизод – «Пароход Саратов». Примерно та же самая картина, как и в эпизоде «Генрих», но под другим ракурсом. Певица Анна (Татьяна Володина) хочет оставить своего бывшего возлюбленного Павла Сергеевича (которого замечательно сыграл Владимир Буров), но она не хочет просто так взять и уйти – ей надо продемонстрировать своему бывшему возлюбленному, что это именно он не достоин её, а не она его, поэтому Анна стремится уязвить самолюбие Павла Сергеевича (не зря она намеренно будит его перед уходом).
Но так тоже нельзя – если уж приняла решение расстаться, то надо расстаться друзьями (самый лучший вариант расставания, но и самый трудный), без всяких язвительных укоров и насмешек. Но расстаться друзьями могут лишь те, для кого душа на первом месте, а не статус и личное самолюбие, поэтому у большинства людей, стоит признать, это пока не получается. Но если не можешь расстаться друзьями, то тогда уйди хотя бы тихо и незаметно без лишних сцен ревности. Но Анна выбрала самый худший для себя вариант – она пытается перед расставанием унизить Павла Сергеевича, показать его никчемность. И как результат – смертельный выстрел в спину. И опять же, зрители, видя такую концовку, в подсознании делают вывод: так поступать с мужчинами нельзя, нельзя превозносить свой статус и свое самолюбие. С точки зрения урока для души концовка замечательна.
Третий эпизод – «Муза». Смысл этого эпизода в том, что мужчины не умеют дорожить своей душой, ценить себя и как следствие этого слабо разбираются в женщинах. Муза, которую очень достоверно сыграла «дюймовочка» Анна Иванова, с удивительной легкостью управляет мужчинами: сначала Львом Константиновичем (Александр Шаповалов), а затем Завистовским (Владислав Савельев). Почему Музе удается так легко управлять мужчинами? Потому что оба они внутри поклоняются женской красоте, то есть получается, что женская красота, любовь к любимой женщине для них являются важнее своей души. Катастрофа, чуть не стоившему Завистовскому жизни (его чуть не застрелил Лев Константинович). Но вот вопрос: почему эти двое мужчин поклоняются женской красоте?
Ответ на этот вопрос косвенно дан в спектакле. Но где?
Это момент, когда Лев Константинович говорит Завистовскому, как он завидует ему за то, что он пишет замечательные произведения для фортепиано (Шаповалов просто блестяще сыграл этот момент – он удивительно не подражаем в подобных ролях, J). С другой стороны, сам Завистовский, будучи другом Льва Константиновича (не зря он с ним постоянно играет в шашки), в свою очередь завидует Льву Константиновичу за то, что он богат, обеспечен и может позволить себе жить на широкую ногу, а потому, когда появилась возможность как-то насолить Льву Константиновичу, он воспользовался этим, приютив Музу. Вне всякого сомнения, Завистовский после этого стал считать внутри себя, что теперь-то он лучше Льва Константиновича, раз Муза ушла от него к нему…
В конце эпизода оба мужчины остаются ни с чем, так как Муза, как выяснилось, позднее покинула и Завистовского. Замечательный финал, подсознательно говорящий зрителю о том, что для мужчин забота о своей душе должна быть ценнее женской красоты…
С уважением, Храмов С.Ю.,
28 декабря 2018, г. Чебоксары.
Чем хорош театр?
Чем отличается театр от математики, истории, бальных танцев, гимнастики, мотоспорта и других видов искусств и увлечений человечества?
Театр развивает у зрителей не физическую силу, не интеллект, не познания в точных науках, а как никакое другое направление воспитывает души людей, выстраивая в их подсознании правильную иерархию ценностей души. Конечно же, здесь имеется ввиду хороший театр – тот, который вызывает к концу просмотра катарсис, ибо театр может и развращать души людей, угождая их низменным потребностям, реализуя на сцене, например, следующие моменты: скрытое сексуальное желание, концентрацию на благополучной судьбе, поклонение женской красоте, обожествление любимого человека и т.д.
Хороший театр – это по сути жизненный опыт десятки людей, сжатых на сцене в 1,5-2 часа, а раз так, то театр позволяет зрителю приобрести такой опыт, для получения которого обычному человеку потребуется в реальной жизни 20-30 лет, а то и вся жизнь. В связи с этим получается, что театр экономит наше время, позволяет сделать резкий скачок в своем развитии. И этим хорош театр! Опять же, правда, стоит оговориться, что это относится лишь к тем людям, которые умеют вычленять из спектакля его смысл, зачастую потаенный и скрытый.
С уважением, Храмов С.Ю.,
28 декабря 2018, г. Чебоксары.
Что такое театр и в чем смысл пьесы «Чайка»
Ниже приведена глава «Театр и искусство» из книги Лазарева Сергея Николаевича «Диагностика кармы. Книга 2», изданной в 1995 году. В этой главе очень хорошо раскрыто, что такое театр и дан блестящий анализ спектаклю Антона Павловича Чехова «Чайка», одного из самых сложных и одновременно самых интересных пьес в мире. Считаю необходимым познакомить с этой главой всех поклонников театрального искусства.
Я встречаюсь с хозяином небольшой картинной галереи и Петербурге. Он выносит из запасников картины и выставляет их вдоль стен.
– Скажите, какие картины Вам нравятся, а какие нет?
– Кроме субъективного ощущения я еще и проверяю картины. Если у картины высокая подсознательная агрессия, то она слабая и ее лучше не выставлять.
– А при чем здесь агрессия и талант? – спрашивает хозяин.
– Картины могут иметь минимальную подсознательную агрессию при мощной сознательной. Люди не понимают, почему большинство художников пьянствуют, волочатся за женщинами, очень любят деньги, хотя это вообще им не нужно. В основе искусства лежит религия. Для того, чтобы в этой жизни быть хорошим художником, в прошлой жизни нужно было быть отшельником. Сначала человек устремляется к Богу, отрешается от всего земного, не пишет картины, потому что для него земные дела это деградация.
Когда же духовное окрепло, устоялось, тогда оно требует своей противоположности материального. Тогда появляется художник, который сильно зацеплен за Землю и за все земные блага снаружи, но абсолютно свободен от них внутри. Отсутствие подсознательной агрессии свидетельствует о том, что душа художника устремлена к Богу и не зацепилась за земное. Чем выше потенциал материального, изображенного на картине, то есть устремление к земному по форме, и, чем сильнее устремление к Богу внутри, тем лучше живопись.
Первые годы Советской власти. Разруха и голод, но с искусством ситуация противоположная. Появляются новые идеи, течения, создаются новые формы восприятия мира.
В небольшом зале сидит один из лидеров театрального искусства Вахтангов. Постановка "Принцессы Турандот". Актеры должны взаимодействовать с залом, перебрасываться репликами и тут же, забыв о зале, абсолютно натурально изображать своих персонажей.
Отключиться от роли актеры могут, но от зала не получается.
Раз за разом требует Вахтангов не смешивать в себе актера и персонаж, но ничего не выходит. Актеры побеждают в себе персонажи, и реального чувства на сцене не получается. Актеры стараются изо всех сил, они знают, что режиссер скоро умрет, и хотят доставить ему удовольствие, но тщетно. Тогда Вахтангов встает и уходит.
Не уходите, с мольбой в голосе кричит ему актриса. Он оборачивается, протягивает руку: Сейчас вот так же, с теми же интонациями, повторите реплику своему герою.
Он опять садится в кресло, репетиция продолжается.
Роль и смысл советского искусства 20-х годов? Почему оно в огромной степени повлияло на все человечество? Это была очередная попытка создания нового мировоззрения.
"Театр», – писал Питер Брук, – «рождается, живет и умирает". Все начинается с грубого театра. Значение персонажа там минимально.
Актер напрямую обращается к толпе, веселит ее, взаимодействует с ней. Затем театр становится зрелым, расцветает. Продолжается тесный контакт со зрителем, но все большее внимание уделяется искусству игры. А потом театр умирает. Зрители отделены жесткой перегородкой, актер может не думать о них, он может переключиться и работать только на свой персонаж, и ничего особенного не произойдет. В каждом театре эти тенденции присутствуют в различных пропорциях.
В периоды расцвета человечества, растянутые ранее в большом промежутке времени, эти театры объединялись в один. Такое было возможно лишь при одном условии: актер не должен был сливаться со своим персонажем. В один из первых периодов расцвета Древней Греции это правило соблюдалось неукоснительно. Зрители больше всего любили трагедии, и вот там была высшая амплитуда чувств, испытываемая актером и персонажем. Если зрители видели, что актер плачет натуральными слезами, его забрасывали тухлыми яйцами. Персонаж может рыдать, актер должен радоваться. Актер должен думать о зрителях в зале, персонаж должен думать о событиях, происходящих на сцене.
В эпоху Возрождения все повторилось. И последним, завершающим периодом является искусство XX века, в котором все отчетливее проявляется новое мышление. Дух воплощается в тело, и сначала дух силен, а тело слабо и беспомощно. Тело развивается, дух слабеет. Наступает период расцвета, где они равны. А затем тело становится все крепче, а дух все слабее. Затем тело умирает, а духовные структуры после смерти вспыхивают, освобожденные любовью и светом, вновь устремляясь к Творцу, их создавшему.
Дух слабеет потому, что в течение жизни он все сильнее прилипает к телу. Если добиться, чтобы этого не происходило, тогда развитие пойдет уже по двойной спирали. Искусство 20-х годов было связано с идеями социализма, это была неосознанная попытка гармонично соединить науку и религию, материализм и идеализм, тело и дух. К сожалению, эта попытка не закончилась созданием новой философии, созданием новой системы мышления. Забытую вахтанговскую систему возобновил Бертольд Брехт. Но в России уже начался процесс изменения сознания и устремления к новой философии.
В 60-е годы происходит очередная вспышка новых тенденций: попытка соединить стихию с плановым началом, попытка экономических реформ и одновременный расцвет искусства. Появляются Театр на Таганке, поэты, художники, писатели, в искусстве которых наблюдаются очередной взлет духа и попытка соединить материальное и идеальное. Эта попытка и тогда не была закреплена философской концепцией, поэтому она рано или поздно должна была провалиться. То был очередной этап в подготовке нового уровня сознания. И только сейчас появились все условия для того, чтобы ранее неосознанное, несоединимое в сознании единство абсолютных противоположностей было понято и закреплено новыми концепциями.
Как ни странно, формирование нового мышления напрямую ведет к болезни. Уровень энергетики настолько вырос, что неправильное эмоциональное отношение к миру дает мощную подсознательную агрессию и блокируется болезнями. В образе Богоматери есть высшее страдание и высшее счастье одновременно. Страдание пронизывает земную оболочку Богоматери, знающую, что ее ребенок погибнет. Счастье пронизывает ее духовные структуры, ибо на тонком уровне она знает, что ее предназначение спасти людей и что тело это одежда. Меньшая часть души Богоматери обращена к Земле, большая к Богу.
Человечество в своих философских исканиях проходит все стадии развития живого организма. Персонаж это наша жизнь на Земле, актер это та главная наша сущность, которая лежит за пределами одной нашей жизни. Все начиналось с грубого театра, то есть философии Востока, где актер практически не думал о персонаже, то есть о своей жизни на этой Земле. Затем стало развиваться искусство игры на сцене и появилось то, что мы называем западной цивилизацией. Сейчас современное человечество это умирающий театр, который думает только о том, как лучше сыграть на сцене, но при этом забывает свою роль. Поэтому все сильнее усиливаются тенденции работы не на персонаж, а на актера. Нужно постоянно помнить о том, что мы живем не одну жизнь и что главная наша составляющая за пределами нашей жизни. А свою земную жизнь мы должны блестяще сыграть, как одну из ролей, максимально достоверно, но ни на секунду не забывать; что это все-таки только наша роль. Очень часто актеры, полностью переключившись на эмоции персонажа, потом болеют и умирают, повторяя судьбы своих героев, не понимая, что с ними произошло.
Особенно сильно этому способствуют кино и телевидение. В кино нет актера, там лишь персонажи. И когда появилось искусство кино, все говорили, что театр обречен, но он не только не угас, но начал мощно развиваться. И когда мы видим в театре актеров и персонажей, не сливающихся друг с другом, то выходим на новые уровни восприятия мира. Назначение кинематографа несколько иное.
Когда Авиценна, живший много веков назад, привязал к одному столбу волка, а к другому овцу, то через три дня овца умерла.
Это были первые понятия о стрессе. Раздавит человека стресс или сделает сильнее это определяется отношением человека к ситуации. Кино дает нам возможность абстрагироваться от настоящего в жизни. Широким ассортиментом своих средств кинематограф стремится максимально приклеивать человека к происходящему.
Сначала человек переносится как бы в другой мир и в другие системы мышления, то есть он отключается от сиюминутных проблем, привязывающих его к земному. Выходя из зала, он, побывав персонажем, становится актером. И этот маятник позволяет сбалансироваться тому, у кого не хватает сил на приятие театрального действа. Как актер воспитывает в себе умение не слиться с персонажем, так и каждый человек должен воспитывать в себе умение отделить эту жизнь от того, что лежит выше нее. Если актер эмоцию персонажа, лежащую на поверхности, впускает вглубь, к себе в душу, то театр умирает. Затем болеет и умирает сам актер.
Если мы эмоции, связанные с интересами нашего тела, то есть с одной нашей жизнью, впускаем в глубины своей души, в те структуры, которые охватывают много жизней, мы так же, как плохие актеры, болеем и умираем.
И в ближайшее время каждый из нас, чтобы остаться на сцене, должен научиться быть актером и персонажем одновременно.
Театральное искусство исследует душу. В обычной жизни с нами происходят реальные события, к которым приспосабливается наша душа, считая себя первичной, а события вторичными. Хотя на самом деле, события на духовном уровне происходят раньше. То, что творится в наших душах, лишь позднее творится в окружении.
Все, происходящее на сцене в театре, вторично. Первичными являются чувства и идея, создавшие пьесу, а затем спектакль.
Главная задача театрального искусства создавать невидимое, но гораздо более реальное, чем физические события на сцене. Если режиссер не почувствовал первоначальной идеи, если он событие, информацию о пьесе не сумел спрессовать, уплотнить в первоначальное зерно, из которого родилась пьеса, то актеры не живут на сцене, а проговаривают роль. Очень многое зависит от драматурга, ибо любое действие, событие пьесы должно соответствовать первоначальному зерну. Неподражаемым в этом плане является Шекспир. Но я не подозревал, насколько глубоко проник в тайны человеческой души Чехов. Только после двадцатилетних философских поисков и пятнадцати лет попыток работы с полевыми, то есть духовными структурами человека, я заново открыл для себя Чехова. И немного туманная, нелогичная, непонятная пьеса "Чайка" неожиданно засверкала для меня бриллиантом. Не могу удержаться от желания показать читателю свою попытку анализа этой пьесы.
Необходимым условием существования любого организма является непрерывный контакт каждой из его частей с центром. Для того, чтобы часть успешно работала на целое, ее программы должны состоять из двух матриц. Первая матрица целого, с которым она себя отождествляет, внутреннее содержание. И собственно матрица, то есть форма. Они диалектически противоположны друг другу. Говоря простым языком: часть должна содержать информацию о целом принцип голограммы. Человека можно рассматривать как информационную систему, являющуюся частью Вселенной. Его развитие связано с принятием и обработкой информации, идущей от Вселенной. Принятие новой информации происходит через разрушение старых связей и структур и создание новых, более высокого уровня. Разрушение может быть неконтролируемым, и тогда информация станет разрушать организм. Значит, для успешного восприятия новой информации, человеку как системе нужен дестабилизирующий фактор, периодическое разрушение устоявшихся связей. Это может быть выражено в самостоятельных, целевых программах, связанных с творчеством, поиском, риском. Есть еще объективные факторы, действующие непрерывно, это неприятности, травмы, болезни, смерть. На разрушение связей, соответствующих телесной оболочке, организм отвечает усилением связи на духовном уровне, основном носителе информации. Попросту говоря, разрушением тела и ограничением его способностей укрепляется дух, При этом огромную роль играет психологическая установка человека, Если человек понимает, что любая неприятность, несчастье, болезнь это новая информация, которую он не сумел правильно принять, то все его силы уходят на повышение адаптации, и тяжесть болезней, травм, несчастий как дестабилизирующего фактора, может быть резко уменьшена. Несчастья укрепляют душу и делают человека мудрым, это было замечено давно, но только в том случае, если он внутри умеет принять их, как необходимость. Если же он пытается в ответ сопротивляться, то это означает попытку закрыть свою информационную систему, что ведет к деградации и гибели. Поскольку основная информация лежит на уровне поля, дестабилизация тела обогащает духовные структуры. Из всего сказанного следует простой вывод: то, что мы называем "способностями" и "талантом" человека, определяется количеством неприятностей, болезней, травм. В Библии сказано: "Болезнь не дает людям грешить". То есть уже давно было понято, что болезнь тела благотворно влияет на душу. Умение эмоционально принять несчастье как данное свыше, в христианстве называется смирением.
Неприятие травмирующей ситуации называется гордыней. В восточных техниках и в восточной философии умение ограничить тело и подвергнуть его жестким испытаниям всегда считалось неотъемлемым условием для развития духа, что включало развитие способностей и того, что мы называем талантом.
Спросим себя, а почему пьеса "Чайка" называется комедией и почему пьеса называется "Чайка", почему МХАТ сделал своей эмблемой чайку, почему два главных лица в пьесе имеют фамилии, в которых легко уловить намек: Тригорин три горы, несокрушимость, и второй просто Треплев? Почему все герои должны выстроиться и работать на то, что происходит между ними, и почему Треплев убивает чайку и стреляется в конце пьесы?
Почему, хотя один из главных героев в финале застрелился, пьеса называется комедией?
Ответить на это просто, если понять, что смысл пьесы в анализе того, как рождается талант. Не имеющий способностей человек, если он умеет принять удары судьбы как благо, станет талантливым это Нина. Но есть один нюанс: формирование таланта происходит в течение нескольких жизней. Поэтому людям трудно уловить связь между смирением и талантом, в одной жизни они не явно выражены, хотя отшельники и святые давали достаточно примеров. Если человек имеет способности, но бежит от страданий и, в ответ на неприятности, презирает, унижает, завидует и обижается, он эти способности потеряет и его потомки тоже. Это мы о Треплеве.
Почему пьеса начинается спектаклем, организованным Треплевым?
Здесь очень важен не сам спектакль, а мотивы его создания.
Треплев унижен в деньгах, способностях, судьбе. А от своей матери он перенял категорическое неприятие травмирующих ситуаций, поэтому его пьеса и написана. Она в первую очередь желание отомстить, расквитаться, возвыситься над другими. Для него поиск новых форм это стремление подчинить себе других людей. У Треплева нет содержания, он информационно закрытая система, поэтому его пьесы пусты и бездушны. И это подмечает Нина. Именно поэтому она влюбляется в Тригорина, у которого все наоборот. Этот человек равнодушен к форме и готов принять любую ситуацию без истерик, претензий, осуждений.
Есть такое понятие "доведение до абсурда". У Треплева неприятие травмирующих ситуаций переходит в желание убить другого или себя. Именно поэтому он хочет убить Тригорина и убивает чайку. Но за убийством чайки кроется другой смысл.
Кульминационным моментом в пьесе является не самоубийство Треплева, а убийство чайки и слова Нины, которая сравнивает себя с чайкой, проявляет готовность пойти на муки и страдания для очищения и просветления своей души. Для нее это выражается в желании стать актрисой. Актерская профессия затемняется земными моментами славой, имиджем, поэтому у Нины не все будет гладко, но в ее заявлении есть главное: желание поставить интересы духа выше интересов тела. Треплев не хочет страдать и мириться, очищая при этом душу. В ответ он осуждает, презирает, ненавидит, и акт убийства чайки означает убийство в его душе желания сохранить приоритет духовных ценностей. Через определенное время его душа становится все более пустой, и остается только физическая оболочка. Убивая чайку, Треплев отрекается от развития, поэтому он обречен и физически тоже. Он покончил бы с собой, даже если бы не встретился с Ниной, не обязательно для этого стреляться, просто заболел бы и не стал лечиться. Нина чувствует, что внутренняя пустота его усилилась, и поэтому, даже брошенная Тригориным, находясь в бедственном положении, она отталкивает Треплева. Принять Треплева означает убить свою душу, а она не желает этого. В принципе, герои каждой пьесы решают один вопрос: "Быть или не быть?" Да, главное "Быть или не быть". Это решение извечного вопроса что важнее: тело или душа? И в пьесе "Гамлет" каждый герой каждое мгновение, в каждом поступке и в каждой фразе решает, что для него выше благородство или кусок хлеба. Героиня "Чайки" решает этот вопрос так же, как и Гамлет.
Самоубийство Треплева не является трагедией, он изначально выбрал тело. Поступки человека, "потерявшего жизнь из-за своего пиджака", более комичны, чем трагичны. Наше тело это тот же самый пиджак, поэтому пьеса "Чайка" не может быть драмой или трагедией, а только комедией. Если говорить о трагедийном аспекте пьесы, это убийство чайки. Человек убивает свою душу из-за своих амбиций, чрезмерной важности своей физической оболочки. Как на убийство птицы может среагировать человек типа Треплева? Убийцу птицы он презирал бы, называл бы негодяем и мерзавцем. Обычный человек в любом случае выразил бы осуждение этого поступка. Убийством чайки Треплев пытался нанести психотравму другим. Как воспринимает эту психотравму Тригорин?
Никак. "Красивая птица", говорит он. Нельзя на зло отвечать внутренней ненавистью и осуждением. То, что написано в священных книгах, у Тригорина подтверждается практикой. Именно поэтому он талантлив. Исходя из этого, можно поставить спектакль, но он не будет полным. "Весь мир театр, и люди в нем актеры", говорил Шекспир. Если у зрителя появится ощущение, что Тригорин хороший, а Треплев плохой спектакль будет неудачным. А если он почувствует, что мерзавцем и святым делается одно дело, и гением, и тупым тоже, если зритель почувствует, что через слабость одного воспитывается сила другого, что Треплев и Тригорин не являются авторами комедии, именуемой жизнью, и что самая главная проблема и точка опоры вне пределов нашей жизни, у зрителя появится ощущение одинаковой любви и к Треплеву, и к Тригорину, и к другим героям, тогда спектакль может получиться. Может быть, в этом заключена еще одна причина того, почему пьеса называется комедией?
Развитие души каждого человека происходит как колебательный процесс: любовь ко всей Вселенной, к ее Творцу и усиление духовных структур, и любовь к земному с реализацией накопленного. Если душа уже отягощена земным, то дальнейшее погружение в земное это ее загрязнение и деформация, а затем болезнь и смерть тела. Тот человек, который хочет спасти душу, противится ее загрязнению и ради этого готов пойти на страдания телесные, что спасает не только душу, но, в конечном итоге, и тело.
Чайка у Чехова – это символ правильного выбора. Интересы души выше интересов тела. И те, кто делал чайку эмблемой МХАТа, правильно воспринимали выбор, совершенный героиней.
У моряков есть поверье, что души умерших переселяются в чаек.
Не какую-нибудь другую птицу убил Треплев, а именно чайку.
Убивая чайку, он убивал свою любовь и свою душу. Вопрос: ради чего он это делал? Его амбиции, связанные со значимостью физической оболочки, сконцентрированные еще до реальных событий действия пьесы, перевешивали чувство любви. Это называется "смех сквозь слезы". Что делает клоун на сцене? Он совершает внешне значительные движения, изображает себя важным, то есть накручивает значимость формы, устраивает какие-то конфликты, а мотивировка пустячна, и народ хохочет. Треплев это тот же клоун, и логика его поведения именно такова. На сцене клоун достает пистолет и предлагает стреляться из-за совершенно несерьезной причины, и это смешно. Чувство любви это то, что не принадлежит Земле. Оно не поддается управлению. Чем духовнее человек, тем меньше у него желание замахнуться на это чувство.
Убивая других и убивая себя, Треплев, в первую очередь, убивает свою любовь.
Есть еще один вариант комедии. Клоун надевает королевские одежды и вдруг начинает падать в них, путаться, и зрители опять хохочут. Чувство любви, которое Треплев получил свыше, это королевские одежды, в которых он запутался и стал падать. И снова смех сквозь слезы.
Что такое юмор и смех? Это соединение противоположностей, неожиданное изменение формы, которое дает мощную вспышку духовных структур. Юмор это средство адаптации человека к окружающему миру. Треплев абсолютно не принимает разрушения формы, для него форма абсолютная ценность. Поэтому его духовность деградирует, и для него жизнь это постоянная трагедия.
Третий вариант комедии: клоун рыдает, льет слезы из-за того, что лопнул шарик, зрители хохочут. И повышенные трагические эмоции Треплева, причиной которых являются воздушные шарики его имиджа, высокомерия по отношению к друзьям, неуемные амбиции, в принципе, смешны. В каждой комедии есть главное комедийное лицо. В "Чайке" это Треплев. Но он же и главный трагедийный персонаж. Если впасть только в комедию будет нелепость, если присутствует только трагедия это еще большая нелепость. Если неудачно соединить их, то они уничтожат друг друга, сварится пресный, невкусный "суп", а вот соединить в каждой ситуации комедию и трагедию одновременно это может не каждый режиссер.
До сих пор такое удавалось лишь одному режиссеру Тому, кто создал нас, но ведь по образу и подобию Своему. Значит, и мы, пытаясь на сцене создать жизнь, должны научиться соединять противоположности.
С уважением, Храмов С.Ю.,
9 января 2019, г. Чебоксары.
Что самое главное в любом спектакле:
декорация, костюмы, звук, свет, интересный сюжет или игра актеров?
Наверняка, пытаясь ответить на поставленный вопрос в заголовке, большинство ответят примерно так, что в хорошем спектакле важны всё перечисленное, но на первом месте стоят сюжет и игра актеров.
В действительности, самое главное в любом спектакле – это цель спектакля, то есть то, чему учит спектакль своих зрителей. Причем, что примечательно, эта цель далеко не всегда может быть явной (заметной) – зачастую она как раз является скрытой, воздействующей зрителя на подсознательном уровне.
Приведем маленькую аллегорию. Спортсмен хочет быстрее всех добежать из точки А в точку Б. Что для этого должен учесть спортсмен?
Он должен хорошо подготовиться физически, он должен учесть погодные условия того дня, когда собирается бежать, он должен выбрать для себя хорошие кроссовки и т.д. и т.п. Но всё ли предусмотрел спортсмен из всего перечисленного? Нет, ибо самое главное заключается в том, что спортсмен должен четко представлять для себя маршрут своего движения, ибо если маршрут окажется неправильным, то чем быстрее он будет бежать, чем лучше у него будут кроссовки, то тем дальше он окажется от намеченной цели. Точно также и с театром. И здесь возникает следующий очень важный вопрос: а в чем цель театра?
Смысл театра, как и любого искусства впрочем, заключен в том, чтобы учить души людей Любви (не стоит путать это слово с той приземленной «любовью» в виде длительных поцелуев, которую ныне принято понимать при произношении этого слова), то есть чтобы для людей высшей ценностью являлась забота о спасении своей души в виде сохранении в ней Любви к Богу. То есть Любовь в душе должна оказаться значимее благополучной судьбы, карьеры, славы, известности, здоровья, жизни, любимого человека, важнее как ни странно детей, родителей, друзей, важнее всего одним словом.
Спектакль может быть поставлен просто блестяще с точки зрения декораций, костюмов, звука, света, интересного сюжета и игры актеров, но при этом может калечить души людей на подсознательном уровне. К сожалению, такие спектакли в Русском драмтеатре города Чебоксары тоже есть.
С уважением, Храмов С.Ю.,
9 января 2019, г. Чебоксары.
КАКОЙ ВИД ЖАНРА В ТЕАТРЕ ИНТЕРЕСНЕЕ:
КОМЕДИЯ ИЛИ ДРАМА?
Вне всякого сомнения, драма и сложнее и интереснее комедии. Хорошая и грамотно поставленная драма, разумеется, а не какая попало. Почему?
Цель любой комедии, хорошей заметим, – это рассмешить зрителя, вызвав у него не глубинные, а поверхностные положительные эмоции. Для этого достаточно далеко не самый замысловатый сюжет и обязательно хорошая игра актеров. И, что очень важно, не должно быть в комедии перекоса в сторону пошлости или намека на пошлость. И в принципе всё.
Хорошими комедиями (на мой взгляд) в Русском драмтеатре являются «Боинг-боинг» (самая лучшая комедия по состоянию на 2018 год!) и «Венецианские близнецы». А теперь для сравнения рассмотрим другие комедии.
Комедия «Ужин по-французски» смотрится весело, но в нем явно прослеживается перекос в сторону удовлетворения скрытых сексуальных желаний зрителей, а потому данную комедию (на мой взгляд) смотреть вредно (и, кстати, в том числе весьма вредно играть ее актерам, ибо цель спектакля в любом случае так или иначе постепенно проникает в подсознание актеров).
Комедия «Тайны семьи Рейвенскрофт» (премьера 2018 года) с точки зрения декораций, костюмов, звука и игры актеров безупречна, а вот с точки зрения цели патологична, так как удовлетворяет самые что ни на есть скрытые сексуальные желания зрителей.
Но почему драма сложнее и интереснее комедии? Потому что в драме (в хорошей, имеется ввиду) совмещены сразу две эмоции, что невозможно увидеть в комедиях – с одной стороны на внешнем плане с точки зрения человеческих отношений происходят катастрофа и трагедия, а с высшей точки зрения (Божественной) происходит торжество любви, так как в драме показывается, как правило, отрицательный опыт героев, то есть то, как нельзя было жить, а отрицательный опыт, как известно, всегда полезнее положительного. Кроме того, в драме в отличие от комедии от актеров требуется более высокое актерское мастерство, ибо одно дело в комедии вызывать смех нелепыми поступками, что не так сложно, и совсем другое дело в драме плакать и одновременно дать почувствовать зрителю, что актер при этом плачет ненатуральными слезами, потому что настоящий актер всегда радуется своей роли. Соединить одновременно две противоположные эмоции в одном актере возможно лишь в драме (еще раз хотелось бы отметить важный момент – актер на сцене не должен плакать натуральными слезами, еще в Древней Греции таких актеров забрасывали тухлыми яйцами). Таким образом, уровень актерского мастерства для драмы требуется на порядок выше, чем для комедии.
Лучшие драмы Русского драмтеатра уже были перечислены выше (по состоянию на 2018 год): «Варшавская мелодия», «Отель двух миров», «Преступление и наказание». Откровенно неудачные драмы нет смысла перечислять, но стоит отметить всё же одну неудачную драму (с моей точки зрения) – «Мой бедный Марат» (хотя костюмы, сюжет и игра актеров поставлены на очень высоком уровне), так как подсознательная цель этого спектакля заключена не в торжестве любви, а в поклонении любимому человеку.
С уважением, Храмов С.Ю.,
9 января 2019, г. Чебоксары.
КАК ОПРЕДЕЛИТЬ, УДАЛСЯ СПЕКТАКЛь ИЛИ НЕТ?
Самый главный критерий того, удался спектакль или нет, в действительности очень простой: если после просмотра вы почувствовали катарсис и желание еще раз посмотреть спектакль, то спектакль удался; если же нет ни того ни другого – то спектакль неудачен.
А что такое катарсис? Катарсис – это особое состояние человека, когда в душе происходит торжество любви во всём происходящем, когда любовь в душе выходит на первое место, когда появляется четкое ощущение высшей справедливости произошедшего и, что очень важно, закономерности произошедшего.
Правда, в сказанном есть важный нюанс – чтобы уметь почувствовать катарсис, надо вначале настроить на любовь свой главный камертон, то есть свою душу. Лишь тот человек, который определил для своей души любовь как высшая ценность, то есть которого любовь важнее благополучной судьбы, материального достатка, статуса, положения в обществе, важнее детей (обратим на это внимание), важнее родителей (тоже на это обратим внимание), важнее любимого человека (а вот на это обратим особое внимание) и других каких-либо человеческих ценностей, имеет правильно настроенный камертон. Этому, конечно же, надо учиться, но в этом и заключен смысл жизни, которому как раз и должен помогать театр. Но возникает вопрос: а как учиться в обычной жизни настраивать свою душу на любовь?
Рецепты даны во всех священных книгах (Библия, Коран, Бхагават-Гита и другие), и они следующие: соблюдать нравственность и заповеди, периодически ограничивать себя в желаниях, периодически держать пост и уединение в общении, заниматься больше творчеством, чем заработком, умение жить настоящим («здесь и сейчас», как сказал Будда), а не прошлым или будущим, умением принять любую травмирующую ситуацию без осуждения себя и других людей, но самое главное – в сохранении любви к Богу и единения с Ним абсолютно при любых обстоятельствах какими бы несправедливыми и нелогичными они не казались бы нам. Более подробно и наглядно это сказано (и доказано) в книгах и лекциях Лазарева Сергея Николаевича, с чьим трудом рекомендую ознакомиться всем («Диагностика кармы», «Человек будущего» и другие; www.lazarev.ru).
С уважением, Храмов С.Ю.,
9 января 2019, г. Чебоксары.
Патологический спектакль
Вчера сходил на спектакль, который для Русского драмтеатра оказался юбилейным – 100-ый! Спектакль назывался «№13» (комедия), премьера которого состоялась аж 30 апреля 2005 года.
Столь длительный показ спектакля не может не вызывать восхищение и уважение. Именно с таким настроем (восхищение и уважение) и пошел на спектакль. Когда-то я ходил на него, примерно лет 15 назад, что-то запомнилось, но детали забылись совершенно…
То, что я увидел на сцене, вернуло меня мигом в то состояние, из-за которого я собственно перестал ходить в театр – об этом состоянии я уже писал в самом начале. Это состояние опустошенности и разочарованности.
Так что же меня разочаровало?
Актеры играли прекрасно (Смышляев, Дедина и другие), сюжет в принципе интересный и увлекательный. Зал был полон (сказалось, судя по всему, реклама, что показ 100-й), в течение всего спектакля в зале слышался смех и даже аплодисменты, а в конце спектакля публика как по команде встала и восторженно захлопала, неоднократно прокричав: «Браво!». Обратил внимание, что публика искренне восхищалась игрой артистов, а я, пожалуй, единственный, который остался сидеть на кресле, схватив голову руками…
Так что же меня разочаровало?
Цель спектакля, его подсознательный стержень, смысл одним словом. Если убрать всю мишуру и сжать суть спектакля в «точку», то получится следующее – счастье нашей жизни заключено в удовлетворении своего сексуального желания. Именно это на подсознательном уровне пропагандирует спектакль, невольно калеча души зрителей и, разумеется, души артистов тоже.
С моей точки зрения среди всех спектаклей репертуара Русского драмтеатра спектакль «№13» – самый худший из худших.
Удивляет, пожалуй, больше всего то, что именно такой спектакль по факту признан лучшим спектаклем Русского драмтеатра за последние 15 лет…
С уважением, Храмов Сергей Юрьевич, г. Чебоксары,
8 февраля 2021 года.